2 Pie. 1:19-21; 2 Tim. 3:16, 17; Deut. 18:18; Exod. 17:14; Jean 1:14; Heb. 11:3, 6.
La façon dont nous voyons et comprenons l’origine et la nature del’Écriture influence considérablement le re que joue la Bible dans nos vies et dans l’église en général. La façon dont nous interprétons la Bible est significativement façonnée et influencée par notre compréhension du processus de révélation et d’inspiration. Si nous voulons comprendre correctement l’Écriture, nous devons d’abord permettre à la Bible de déterminer les paramètres de base de la façon dont elle doit être traitée. Nous ne pouvons pas étudier les mathématiques avec les méthodes empiriques employées en biologie ou en sociologie. Nous ne pouvons pas étudier la physique avec les mêmes outils utilisés pour étudier l’histoire. De la même manière, les vérités spirituelles de la Bible ne seront pas connues et comprises correctement par des méthodes athées qui abordent la Bible comme si Dieu n’existait pas. Au contraire, notre interprétation de l’Écriture doit prendre au sérieux la dimension divino-humaine de la parole de Dieu. Par conséquent, ce qui est nécessaire pour une interprétation correcte de l’Écriture, c’est que nous abordons la Bible dans la foi plut que dans le scepticisme méthodologique ou le doute. Cette semaine, nous examinerons certains aspects fondamentaux de l’origine et de la nature de la Bible qui devraient avoir un impact sur notre interprétation et notre compréhension de celle-ci.
* Étudiez cette leçon pour le sabbat 11 avril.
Parce que Dieu utilise le langage pour révéler Sa volonté à l’homme, la révélation divine peut être écrite. Cependant, comme nous l’avons déjà vu, la Bible est le résultat de la vérité révélatrice de Dieu pour nous à travers l’œuvre de l’Esprit Saint, qui transmet et protège Son message à travers des instruments humains. C’est la raison pour laquelle nous pouvons nous attendre à l’unité fondamentale qui est vue dans toute l’Écriture, de la Genèse à l’Apocalypse (par exemple, comparer Genèse 3:14, 15 à Apocalypse 12:17).
Lisez 2 Pierre 1:21, 2 Timothée 3:16, et Deutéronome 18:18. Que disent ces textes sur l’inspiration de l’Écriture?
Toute l’Écriture est divinement inspirée, même si toutes les parties ne sont pas aussi inspirantes à lire ou même nécessairement applicables à nous aujourd’hui (par exemple, les sections sur les fêtes hébraïques ont été inspirées même si nous ne sommes pas tenus de les observer aujourd’hui).Toutefois, nous devons apprendre de toutes les Écritures, même de ces parties qui ne sont pas si faciles à lire et à comprendre ou qui ne sont pas spécifiquement applicables à nous maintenant.
En outre, tout dans la Bible n’a pas été directement ou surnaturellement révélé. Parfois, Dieu a utilisé des écrivains bibliques qui ont soigneusement étudié les choses ou utilisé d’autres documents existants (voir Josué 10:13, Luc 1:1-3) pour communiquer Son message.
Même alors, toute Écriture est inspirée (2 Tim. 3:16). C’est la raison pour laquelle Paul déclare que « tout » a été écrit pour notre instruction, « afinque, par la patience, et par la consolation que donnent les Écritures, nous possédions l’espérance » (Rom 15:4 NEG).
« La Bible attribue son existence à Dieu; et pourtant, elle a été écrite par des hommes. En effet, le style de ses différents livres trahit la personnalité de divers écrivains. Toutes les vérités qui y sont révélées, quoique “inspirées de Dieu” (2 Timothée 3 :16), sont exprimées dans le langage humain » – Ellen G. White, La tragédie des siècles, p. 7.
Aujourd’hui, il y a des érudits qui nient la paternité divine de nombreuses parties de la Bible, même au point ode nombreux enseignements cruciaux – tels que la création, l’exode, la résurrection – sont niés. Pourquoi est-il si essentiel que nous n’ouvrions pas cette porte, pas même un peu? Après tout, devons-nous porter un jugement sur la parole de Dieu?
L’Éternel dit à Moïse: écris ces paroles; car c’est conformément à ces paroles que Je traite alliance avec toi et avec Israël » (Exode 34:27 NEG). Pourquoi le Seigneur a-t-Il dit à Moïse d’écrire ces paroles plut que de les réciter au peuple seulement? Quel est l’avantage évident de la Parole écrite?
Le Dieu qui parle et qui a créé le langage humain permet aux personnes choisies de communiquer les vérités divinement révélées et les pensées divinement inspirées d’une manière digne de confiance et fiable. Il n’est donc pas surprenant de constater que Dieu a ordonné très t aux écrivains bibliques de mettre Son instruction et Sa révélation par écrit.
Qu’enseignent les textes suivants sur la révélation écrite?
Exo. 17:14, Exo. 24:4
Jos. 24:26
Jer. 30:2
Apo. 1:11, 19; Apo. 21:5; Apo. 22:18, 19
Pourquoi Dieu a-t-Il commandé que Sa révélation et ses messages inspirés soient écrits? La réponse évidente est de ne pas les oublier si facilement. Les paroles écrites de la Bible sont un point de référence constant qui nous dirige vers Dieu et Sa volonté. Un document écrit peut généralement être mieux conservé et être beaucoup plus fiable que les messages oraux, qui doivent être racontés encore et encore. La parole écrite, qui peut être copiée à maintes reprises, peut également être rendue accessible à beaucoup plus de gens que si elle n’était qu’orale. Enfin, nous pouvons parler à un nombre limité de personnes à la fois en un seul endroit, mais ce qui est écrit peut être lu par d’innombrables lecteurs dans de nombreux endroits et sur des continents différents, et même être une bénédiction de nombreuses générations plus tard. En fait, si les gens ne peuvent pas eux-mêmes lire, d’autres peuvent lire un document écrit à haute voix pour eux.
Lisez Jean 1:14; Jean 2:22; Jean 8:31, 32; et Jean 17:17. Quels parallèles voyez-vous entre Jésus, la parole de Dieu faite chair, et l’Écriture, la parole écrite de Dieu?
Il y a un parallèle entre la Parole de Dieu, qui est devenue chair (c’est-à-dire, Jésus-Christ) et la parole écrite de Dieu (c’est-à-dire,l’Écriture). Tout comme Jésus a été surnaturellement conçu par l’Esprit Saint mais né d’une femme, l’Écriture sainte est aussi d’origine surnaturelle mais délivrée par les êtres humains.
Jésus-Christ est devenu un homme dans le temps et l’espace. Il a vécu à une époque précise et à un endroit précis. Toutefois, ce fait n’a ni annulé, ni rendu historiquement relative Sa divinité. Il est le seul Rédempteur pour tous les peuples, partout dans le monde, à travers tous les temps (voir Actes 4:12). De même, la parole écrite de Dieu, la Bible, a également été donnée à un moment précis et dans une culture particulière. Tout comme Jésus-Christ, la Bible n’est pas conditionnée dans le temps, c’est-à-dire, limitée à un moment et à un lieu précis; au contraire, elle reste obligatoire pour tous les peuples, partout dans le monde.
Quand Dieu s’est révélé, Il est descendu au niveau humain. La nature humaine de Jésus a montré tous les signes d’infirmités humaines et les effets de quelque 4 000 ans de dégénérescence. Toutefois, Il était sans péché. De même, le langage de l’Écriture est le langage humain, et non un langage « parfait surhumain » que personne ne parle, ou que nul ne peut comprendre. Alors que toute langue a ses limites, le Créateur de l’humanité, qui est le Créateur du langage humain, est parfaitement capable de communiquer Sa volonté aux êtres humains d’une manière digne de confiance sans nous tromper.
Bien s, chaque comparaison a ses limites. Jésus-Christ et les saintes Écritures ne sont pas identiques. La Bible n’est pas une incarnation de Dieu. Dieu n’est pas un livre. Dieu en Jésus-Christ est devenu humain. Nous aimons la Bible parce que nous adorons le Sauveur proclamé dans ses pages. La Bible est une union divino-humaine unique et inséparable. Ellen G. White l’a vu clairement lorsqu’elle a écrit: « Mais la sainte Écriture, ola vérité s’exprime dans le langage des hommes, nous offre une union étroite de la divinité et de l’humanité. La même union s’est retrouvée dans la nature du Christ, qui fut à la fois Fils de Dieu et Fils de l’homme. On peut donc dire de l’Écriture comme de Jésus-Christ, qu’elle est “la Parole faite chair”, et qu’elle a “habité parmi nous” Jean 1 :14 » – Ellen G. White, La tragédie des siècles, pp. viii-ix.
Lisez Hébreux 11:3, 6. Pourquoi la foi est-elle si essentielle pour comprendre Dieu et Sa Parole? Pourquoi est-ce impossible de plaire à Dieu sans foi?
Tout véritable apprentissage se déroule dans le contexte de la foi. C’est la foi implicite de l’enfant envers ses parents qui lui permet d’apprendre de nouvelles choses. C’est une relation de confiance qui guide l’enfant à apprendre les aspects fondamentaux de la vie et de l’amour. La connaissance et la compréhension, par conséquent, se développent d’une relation aimante et confiante.
Dans le même ordre d’idée, un bon musicien joue bien un morceau de musique lorsqu’il maitrise non seulement les compétences techniques qui l’aident à jouer un instrument, mais quand il éprouve un amour pour la musique, le compositeur et l’instrument. De la même manière, nous ne comprendrons pas correctement la Bible si nous l’abordons avec une attitude de scepticisme ou de doute méthodologique. Nous ne pouvons la comprendre que dans un esprit d’amour et de foi. L’apre Paul a écrit: « Or, sans la foi, il est impossible de Lui être agréable; car il faut que celui qui s’approche de Dieu croie que Dieu existe, et qu’Il est le rémunérateur de ceux qui Le cherchent » (Heb 11:6 NEG). Ainsi, Il est indispensable d’aborder la Bible par la foi, en reconnaissant son origine surnaturelle, plut que de voir la Bible comme un livre humain.
Les Adventistes du Septième Jour ont clairement exprimé cette perspicacité dans l’origine surnaturelle de l’Écriture dans la première croyancefondamentale de l’Église Adventiste du Septième Jour, qui déclare: « LesSaintes Écritures (l’Ancien et le Nouveau Testaments) sont la parole de Dieu écrite, donnée par inspiration divine au travers de saints hommes de Dieu, qui ont parlé et écrit sous l’impulsion du Saint-Esprit. Dans cette Parole, Dieu a confié à l’homme le savoir nécessaire à son salut. Les Saintes Écritures sont l’infaillible révélation de sa volonté. Elles sont la norme du caractère, le critère de l’expérience, le fondement souverain des doctrines et le récit digne de confiance des interventions de Dieu dans l’histoire (2 P 1. 20, 21; 2 Tm 3.16,17; Ps 119.105; Prov. 30.5, 6; Es 8.20; Jean 17.17; 1 Thess. 2.13; Heb. 4.12) » – Manuel d’église, p. 215.
Que manque-t-il aux gens dans leur compréhension de la Biblelorsqu’ils n’abordent pas l’Écriture à partir d’une attitude de foi? Pourquoi cette foi n’est-elle pas aveugle? C’est-à-dire, quelles sont les bonnes raisons que nous avons pour cette foi et pourquoi la foi est-elle encore une nécessité lorsqu’il s’agit des vérités de la Bible?
Lisez les pages suivantes du document “Methods of Bible Study”: “2. Presuppositions Arising From the Claims of Scripture,” part a) Origin, and part b) Authority. (accessible à www.adventistbiblicalresearch.org/materials/bible-interpretation-hermeneutics/methods-bible-study).
Aussi essentielle que soit la Bible à notre foi, elle seule n’aurait aucune valeur spirituelle réelle pour nous sant l’influence de l’Esprit Saint dans nos cœurs et nos esprits pendant que nous l’étudions.
« C’est par sa Parole que Dieu nous communique les connaissances nécessaires au salut. Nous devons donc l’accepter comme une révélation infaillible de sa volonté. Elle est la norme du caractère, le révélateur de la doctrine et la pierre de touche de l’expérience. Mais le fait que la volonté de Dieu ait été révélée à l’homme n’a pas rendu inutile la présence constante du Saint-Esprit. Au contraire, Jésus a promis d’envoyer le Consolateur aux disciples pour leur faire comprendre sa Parole et en graver les enseignements dans leurs cœurs. Et comme le Saint-Esprit est l’inspirateur des Écritures, il est impossible qu’il y ait conflit entre lui et la Parole écrite » – Ellen G. White, La tragédie des siècles, pp. ix-x.
Discussion:
1. Pourquoi Dieu nous révèle-t-Il Lui-même et Sa volonté? Pourquoi avons-nous besoin de révélation?
2. Comment Dieu se révèle-t-Il Lui-même? Dieu utilise différents moyens pour révéler quelque chose sur Lui-même. Il le fait d’une manière plus générale à travers la nature, mais plus précisément à travers les rêves (Dan. 7:1); les visions (Genèse 15:1); les signes (1 Rois 18:24, 38); et par Son Fils Jésus-Christ (Heb. 1:1, 2). Dieu s’est-Il révélé personnellement à vous? Partagez votre expérience.
3. Certains érudits de la Bible rejettent bon nombre des enseignements de la Bible, les considérant comme de simples mythes. Des enseignements comme l’histoire de la création, un Adam et une Ève littéraux, l’exode et les histoires de Daniel ne sont que quelques exemples (de l’Ancien Testament) d’enseignements qui sont rejetés, comme n’étant rien d’autre que des histoires conçues pour enseigner des vérités spirituelles. C’est ce qui arrive quand les humains portent un jugement sur la parole de Dieu. Qu’est-ce que cela devrait nous dire sur la dangerosité d’une telle attitude?
4. Dieu a révélé Sa volonté d’une manière puissante dans la Bible. Pourtant, Dieu désire votre aide pour répandre Sa volonté et la bonne nouvelle de Son salut en Jésus-Christ seul. Quand les gens vous observent, quel genre de Dieu voient-ils en vous et à travers votre comportement?
Textes Clés: 2 Tim. 3:16; 2 Pie 1:19-21; 1 Thess. 2:13; 1 Cor. 2:9, 10; Rom. 15:4; Actes 1:16.
Notre compréhension de l’origine et de la nature de l’Écriture influence de manière significative la façon dont nous lisons et traitons la Bible. Si la Bible était un livre humain, écrit comme n’importe quel autre livre conçu par des êtres humains faillibles, nous ne pourrions pas en faire un livre de confiance. Dans de telles circonstances, elle ne porterait certainement pas l’autorité divine. Pour être juste envers la Bible, nous devons permettre aux auteurs de la Bible eux-mêmes de définir et d’expliquer ce qu’ils pensent de leurs écrits et permettre ainsi à la Bible de déterminer les paramètres de base de la façon dont elle doit être traitée. Les auteurs de la Bible prétendent que leur message n’est pas humainement inventé. Au contraire, la Bible est divinement révélée et son contenu inspiré par Dieu.
Notre compréhension du processus de révélation et d’inspiration est cruciale pour notre approche de la Parole de Dieu. Parce que Dieu utilise le moyen du langage pour communiquer avec les êtres humains, la révélation divine peut être écrite. L’Esprit-Saint permet aux auteurs de la Bible de s’engager fidèlement et de manière fiable à écrire ce qu’Il leur a révélé. Cette inspiration divine donne à la Bible son autorité divine et garantit l’unité que nous trouvons de la Genèse à l’Apocalypse. Bien qu’elle soit écrite par des êtres humains, la Bible est néanmoins la Parole écrite de Dieu. Dans cette dimension divino-humaine, il y a un certain parallèle entre Jésus-Christ, la Parole de Dieu, qui est devenue chair, et la Parole écrite de Dieu, la Bible. Nous ne saisissons et apprécions cette réalité que par la foi.
Imaginez un livre purement humain écrit par de nombreux auteurs différents sur des centaines d’années. Imaginez que ces divers auteurs parlent dans leurs écrits de Dieu et de leur expérience religieuse. Leurs points de vue divergents accorderaient à leurs écrits peu d’autorité au-delà de leurs opinions personnelles. Ils ne porteraient qu’une petite autorité humaine, le cas échéant. Mais la Bible n’est pas ainsi. Elle affirme que l’auteur ultime est Dieu. Dieu communique par Son Saint-Esprit avec les auteurs de la Bible, délivrant le contenu qu’Il juge important que nous connaissions. Le Dieu biblique est un Dieu qui parle. Il a créé des êtres humains avec la capacité de parler et de comprendre l’information verbale. Ainsi, Il utilise le langage pour communiquer avec l’humanité. Ces messages divins ne sont pas donnés dans un langage céleste artificiel que seuls les anges comprennent. Ils sont donnés dans la langue même des écrivains de la Bible. Ils sont également donnés à des fins pratiques, de sorte que le peuple de Dieu « soit accompli et propre à toute bonne œuvre » (2 Tim. 3:17, LSG). Par conséquent, la collection des livres bibliques est à juste titre appelée les « SaintesÉcritures » (Rom. 1:2, 2 Tim. 3:15).
Ainsi, l’autorité de l’Écriture est un raccourci de l’autorité de Dieu, parlant dans et à travers l’Écriture. Pour que la Bible joue son re divinement voulu dans la vie personnelle, ainsi que dans la vie de l’Église, nous devons prendre au sérieux sa revendication des origines divines. Cela signifie aussi que nous devons écouter toutel’Écriture, telle qu’elle est écrite.
Si nous excluons certaines parties de l’Écriture comme prétendument peu inspirées et donc simplement humaines, nous n’avons rien de plus qu’une autorité sélective de la Bible. Plut que de noustenir au-dessus de l’Écriture et de juger l’Écriture, nous devrionsnous soumettre à l’Écriture, permettant ainsi à l’Écriture de nous juger. Dans 1 Thessaloniciens 2:13 nous apprenons quelque chose d’important sur l’attitude avec laquelle les croyants de Thessalonique ont reçu la Parole de Dieu. Lisez 1 Thessaloniciens 2:13 et réfléchissez à la façon dont les croyants de Thessalonique ont reçu la Parole de Dieu. Qu’est-ce que leur réception de l’Écriture nous dit sur la façon dont nous devrions recevoir le message biblique quand nous le lisons ou l’entendons?
L’Écriture
Nous voyons la révélation la plus haute et la plus explicite de Dieu dans l’incarnation de Son Fils Jésus-Christ. En dehors de cela, la forme la plus efficace et largement utilisée de la révélation divine est la parole divine. Dans la Bible, nous trouvons des références répétées au Dieu qui parle. Sa Parole est donnée à Ses porte-paroles que sont les prophètes. Les nombreuses occurrences de phrases telles que la « parole du Seigneur » ou « ainsi dit le Seigneur » ou « le Seigneur a dit » témoignent de ce fait. Ce discours divin produit la Parole du Seigneur et conduit finalement à son incarnation dans un document écrit. L’écriture de la Parole de Dieu est aussi le résultat de l’initiative de Dieu (voir Exo. 17:14, Exo. 24:4, Jos. 24:26, etc.).
Quel est le but de la révélation écrite de Dieu? C’est un point de référence constant pour Son peuple. Elle permet au peuple de Dieu de l’entendre continuellement d’une manière inaltérée et d’avoir la volonté de faire ce qu’il dit (voir Deut. 30:9, 10). Un document écrit peut être mieux conservé et de façon plus fiable qu’un message oral. Il y a plus de permanence avec un texte écrit qu’avec une parole orale. Un document écrit peut être copié et multiplié et donc mis à la disposition des gens dans de nombreux endroits différents plus que n’importe quel message oral. Il est également disponible à travers le temps et peut être une bénédiction pour les lecteurs et les auditeurs de nombreuses générations plus tard. En tant que document permanent écrit, il demeure un standard pour la véracité du message biblique à travers les âges.
S’il est vrai que Dieu inspire les pensées des auteurs de la Bible, nous ne saurions rien de ces pensées si elles n’avaient pas été communiquées par les mots, c’est-à-dire, dans un langage humain. Seuls les mots nous donnent accès aux pensées. C’est pourquoi le processus d’inspiration englobe les pensées ainsi que le produit final de ces pensées: les paroles écrites de l’Écriture. « Le fait quel’inspiration soit attribuée aux écrivains inspirés ou aux Écritures qu’ils ont écrites est dans une large mesure un dilemme inutile. Il est clair que le point d’inspiration primaire se trouve à l’intérieur des personnes. L’Esprit Saint a poussé les gens à parler ou à écrire; pourtant, ce qu’ils ont dit ou écrit était la parole inspirée de Dieu » – (traduit de Peter M. van Bemmelen, « Revelation and Inspiration » dans Raul Dederen, ed., Manual of Seventh-day Adventists Theology, Hagerstown, MD: Review and Herald, 2000), p. 39. Ainsi, l’aprePaul pouvait écrire: « Toute Écriture est inspirée de Dieu, et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice » (2 Tim. 3:16, LSG).
Illustration
Il y a un parallèle intéressant entre la Parole de Dieu qui est devenue chair (Jésus-Christ) et la Parole écrite de Dieu (la Bible). Tout comme Jésus a été surnaturellement conçu par l’Esprit Saint, mais né dans ce monde par une femme, de même, la Bible a comme auteur ultime l’Esprit Saint, mais a été écrite par des écrivains humains.
Jésus-Christ est devenu chair à un moment précis et un lieu spécifique (c’est-à-dire, il est né à Bethléem, pas à New York, Tokyo ou Nairobi; Il a été baptisé dans le Jourdain, pas dans le Mississippi, le Nil, ou le Gange). Pourtant, cette particularité n’a pas annulé Sa divinité, et elle ne L’a pas rendu relatif, confiné historiquement à un temps particulier. Il est le seul Rédempteur pour toute personne, par-tout dans le monde, à travers tout le temps. De la même manière, les livres bibliques ont été donnés à un moment précis et dans une culture particulière. Mais tout comme Jésus, cette transmission ne rend pas la Bible purement conditionnée par le temps ou relative. La Bible est la Parole de Dieu pour tous les peuples, partout dans le monde, jusqu’à la fin des temps.
Jésus est devenu humain et a vécu comme un être humain réel avec tous les signes d’infirmités humaines. Pourtant, Il était sans péché. De la même manière, le langage de la Bible est un langage humain avec toutes ses limites, pas une langue céleste parfaite. Pourtant, ce que la Bible affirme est digne de confiance!
Quand Jésus a vécu sur cette terre, Il a voulu être accepté en tant que celui qu’Il était vraiment: le Fils divin de Dieu. De la même manière, Dieu ne veut pas que la Bible soit lue comme juste un autre livre de plus. Il veut qu’elle soit acceptée pour ce qu’elle est vraiment: la Parole écrite de Dieu. En tant que telle, la Bible porte une autorité immanente qui va au-delà de toute sagesse humaine. Cela qualifie la Bible d’être la seule norme de Dieu pour toute doctrine et toute expérience religieuse.
Bien s, Jésus-Christ et la Bible ne sont pas identiques. Il y a des différences importantes. La Bible n’est pas une incarnation de Dieu. Dieu n’est pas devenu un livre. Nous n’adorons pas un livre. Nous adorons le Sauveur qui est proclamé dans la Bible. Mais sans la Bible, nous ne saurions pas grand-chose à propos de Jésus. La Bible sans Jésus manquerait le message le plus important. Mais sans la Bible, nous ne saurions pas que Jésus est le Messie promis. Nous ne pouvions pas L’accepter comme Sauveur. Nous serions perdus. Par conséquent, la Bible est fondamentale et indispensable à notre foi.
Non seulement l’Écriture est fondamentale à notre foi, mais nous devons aussi aborder la Bible dans la foi, si nous voulons rendre justice à sa nature divine. Dans Hébreux 11:6 nous lisons que « Sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu ». Le message transformateur de vie de la Bible n’est pas discerné correctement à une distance critique, mais il doit être accepté dans la foi et être obéi avec amour.
Savoir que la Bible porte l’autorité divine nous motive à la traiter avec respect et amour. Nous ne parlerons pas de façon irrévérencieuse des choses que nous aimons. La façon dont nous parlons de la Bible devrait révéler notre profonde appréciation pour la Parole de Dieu. Cette appréciation deviendra évidente, non seulement dans la façon dont nous portons et tenons la Bible, mais plus important encore, dans la façon dont nous suivons et mettons en œuvre ses enseignements dans nos vies. Notre attitude sera celle de la gratitude et de la fidélité. Être fidèle à la Parole écrite de Dieu n’est pas la vénération d’un livre. C’est plut l’expression de notre amour pour le Dieu en trois personnes dont parle ce livre. « Car l’amour de Dieu consiste à garder Ses commandements. Et Ses commandements ne sont pénibles » (1 Jean 5:3, LSG). La Bible nous familiarise avec le Dieu vivant et nous aide à devenir plus semblables à Jésus.
À quoi ressemblerait une attitude de gratitude et de fidélité à l’Écriture?En quoi l’autorité de l’Écriture diffère-t-elle de celle des autres livres? Oêtes-vous tenté de ne pas suivre la Bible à cause des expériences personnelles et des sentiments qui vous attirent dans une direction différente? Comment pouvez-vous gagner une attitude de confiance? Être fidèle à l’Écriture n’est pas la même chose que d’être fidèle à mes propres idées préférées sur la Bible. Dans ce dernier cas, je ne serais fidèle qu’à moimême. Au contraire, la fidélité à l’Écriture appelle à une ouverture pour permettre à la Bible de façonner et de transformer mes pensées et mes actions.
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