Daniel 8, Dan. 2:38, Gen. 11:4, Levétique 16, Heb. 9:23–28.
La vision rapportée dans Daniel 8 a été donnée au prophète en 548⁄547 av. JC, et elle fournit des éclaircissements significatifs sur le jugement dont parle Daniel 7. Contrairement aux visions de Daniel 2 et 7, la vision de Daniel 8 laisse de côté Babylone et commence par les Mèdes et les Perses, parce qu’à cette époque, Babylone était en déclin et les Perses étaient sur le point de remplacer Babylone comme la prochaine puissance mondiale. La vision de Daniel 8 est parallèle à celle de Daniel 7. Le langage et les symboles changent dans Daniel 8 parce que la vision met en évidence la purification du sanctuaire céleste en relation avec le jour céleste des expiations. Ainsi, la contribution distinctive de Daniel 8 réside dans son accent sur les aspects du sanctuaire céleste. Alors que Daniel 7 montre le tribunal céleste et le Fils de l’Homme recevant le royaume, Daniel 8 montre la purification du sanctuaire céleste. Ainsi, comme l’indiquent les parallèles entre ces deux chapitres, la purification du sanctuaire céleste représentée dans Daniel 8 correspond à la scène de jugement de Daniel 7.
* Étudiez la leçon de cette semaine pour le sabbat 29 février.
Lisez Daniel 8. Que signifie cette vision et comment est-elle parallèle à ce que nous avons vu dans Daniel 2 et 7?
Comme dans Daniel 2 et 7, nous avons ici une autre vision de la montée et de la chute des empires mondiaux, mais avec un autre type de symbolisme. Ce symbolisme est directement lié au sanctuaire de Dieu. Dans ce cas, les symboles d’un bélier et d’une chèvre sont utilisés en raison de leur connexion avec le rituel du sanctuaire du jour des expiations, un temps de jugement pour l’ancien Israel. Les béliers et les boucs étaient utilisés comme offrandes sacrificielles dans le service du sanctuaire. Mais ce n’est qu’au jour des expiations que les deux sont mentionnés ensemble. Ainsi, ces deux animaux sont intentionnellement choisis ici pour évoquer le jour des expiations, qui est un axe majeur de la vision.
Au fur et à mesure que la vision se déroule, Daniel voit un bélier poussant dans trois directions différentes: à l’ouest, au nord et au sud (Dan. 8:4). Ce triple mouvement indique l’expansion de cette puissance: « aucun animal ne pouvait lui résister, et il n’y avait personne pour délivrer ses victimes; il faisait ce qu’il voulait, et il devint puissant » (Dan 8:4 NEG). Comme l’explique l’ange, le bélier à deux cornes représente l’empire médo-perse (Dan. 8:20), et les trois directions indiquent littéralement les trois grandes conquêtes de cette puissance mondiale.
Ensuite, un bouc émerge avec une grande corne, qui représente l’empire grec sous le commandement d’Alexandre le Grand (Dan. 8:21). Que le bouc se déplace « sans toucher le sol » (Dan. 8:5) signifie qu’il se déplace rapidement. Ce symbolisme traduit la rapidité de la conquête d’Alexandre, que Daniel 7 présente comme un léopard ailé. Mais, comme l’indique la prophétie, lorsque le bouc « devint fort, sa grande corne se brisa » (Dan. 8:8) et fit place à quatre cornes, qui s’étendent aux quatre points cardinaux. Ceci est accompli quand Alexandre meurt à Babylone en juin 323 av. JC, et que son royaume fut divisé entre ses quatre généraux.
Entre Daniel 2:38 et Daniel 8:20, 21, trois des quatre empires révélés dans les visions ont été nommés. Comment ce fait étonnant devrait-il aider à confirmer la justesse de notre interprétation de ces prophéties?
Lisez Daniel 8:8-12 attentivement. Dans quelles directions cette petite corne se déplace-t-elle, et pourquoi est-ce important à comprendre?
Après avoir représenté quatre cornes se propageant aux quatre vents des cieux, le texte biblique dit qu’une petite corne a surgi. La question ici est de savoir si cette corne/puissance vient de l’une des quatre cornes, qui, comme nous l’avons vu hier, représentent les quatre généraux d’Alexandre ou l’un des quatre vents. La structure grammaticale du texte dans la langue d’origine indique que cette corne provient de l’un des quatre vents des cieux. Et puisque cette puissance surgit après l’empire grec et ses quatre ramifications, une compréhension commune est que cette corne est Rome, d’abord païenne, puis papale. « Cette petite corne représente Rome dans ses deux phases, païenne et papale. Daniel a vu Rome d’abord dans sa phase païenne et impériale, en guerre contre le peuple juif et les premiers chrétiens, puis dans sa phase papale, qui continue jusqu’à ce jour et dans l’avenir » – (Traduit de The Seventh-day Adventist Bible Commentary, vol. 4, p. 841).
Selon le texte biblique, la petite corne entreprit d’abord un mouvement horizontal et « s’agrandit beaucoup vers le midi, vers l’orient, et vers le plus beau des pays » (Dan 8:9 NEG). Ces trois directions correspondent aux trois grands royaumes qui sont tombés sous la domination de la Rome païenne. Comme la petite corne devient l’acteur principal de la vision, son expansion verticale reçoit une attention détaillée. À cet égard, la corne correspond étroitement à la petite corne de Daniel 7, comme le montre la comparaison suivante: (1) Les deux cornes sont petites au début (Dan. 7:8, Dan. 8:9). (2) Les deux deviennent grandes plus tard (Dan. 7:20, Dan. 8:9). (3) Les deux sont des puissances persécutrices (Dan. 7:21, 25; Dan. 8:10, 24). (4) Les deux sont auto-exaltantes et blasphématoires (Dan. 7:8, 20, 25; Dan. 8:10, 11, 25). (5) Les deux ciblent le peuple de Dieu (Dan. 7:25, Dan. 8:24). (6) Les deux ont des aspects de leur activité qui sont délimités par le temps prophétique (Dan. 7:25; Dan. 8:13, 14). (7) Les deux se prolongent jusqu’au temps de la fin (Dan. 7:25, 26; Dan. 8:17, 19). (8) Et les deux font face à une destruction surnaturelle (Dan. 7:11, 26; Dan. 8:25). Enfin, parce que la petite corne de Daniel 7 représente la papauté, l’expansion verticale de la petite corne de Daniel 8 doit représenter la même puissance. Ainsi, comme dans Daniel 2 et 7, la puissance principale finale est Rome, à la fois païenne et papale.
Lisez Daniel 8:10-12. Dans quel genre d’activité la petite corne est-elle représentée ici?
Dans Daniel 8:10, la petite corne tente de reproduire, au niveau spirituel, les efforts des bâtisseurs de Babel (Genèse 11:4). Les termes « armée des cieux » et « étoiles » peuvent désigner le peuple de Dieu dans l’Ancien Testament. Israel est désigné par l’expression « armées du Seigneur » (Exo. 12:41). Daniel dépeint aussi le peuple fidèle de Dieu comme brillant comme les étoiles (Dan. 12:3). Il ne s’agit évidemment pas d’une attaque littérale contre les armées célestes, mais d’une persécution du peuple de Dieu, dont « la citoyenneté est au ciel » (Phil. 3:20). Bien que des milliers de chrétiens aient été assassinés par des empereurs païens, l’accent est maintenant mis sur les activités verticales de la petite corne.
Ainsi, l’accomplissement ultime de cette prophétie doit être lié à la Rome papale et à sa persécution à travers les âges. Aussi, Daniel 8:11 parle d’un « Prince », qui est ailleurs mentionné dans Daniel comme « le Messie, le Prince » (Dan. 9:25), « Michaël votre prince » (Dan. 10:21), et « Michaël, le grand prince » (Dan. 12:1). Personne d’autre que Jésus-Christ ne pouvait être le référent de cette expression. Jésus-Christ est le Prince de l’hôte, susmentionné et notre Souverain Sacrificateur dans les cieux. Par conséquent, la papauté et le système religieux qu’elle représente obscurcissent et tentent de remplacer le rôle sacerdotal de Jésus.
Dans Daniel 8:11, le « sacrifice quotidien » est un rappel de ce qui se passait dans le sanctuaire terrestre pour désigner les aspects divers et continus des services rituels, y compris les sacrifices et l’intercession. C’est par ces services que les pécheurs sont pardonnés et les péchés traités dans le tabernacle. Ce système terrestre représente le ministère d’intercession de Christ dans le sanctuaire céleste. Ainsi, comme le prédit la prophétie, la papauté échange l’intercession de Christ contre l’intercession des prêtres. Au moyen d’un tel culte contrefait, la petite corne enlève le ministère d’intercession de Christ et rejette symboliquement la place du sanctuaire de Christ. Elle « jeta la vérité par terre, et réussit dans ses entreprises » (Dan 8:12 NEG). Jésus déclare être la vérité (Jean 14:6) et indique aussi la parole de Dieu comme la vérité (Jean 17:17). En revanche, la papauté a interdit la traduction de la Bible dans la langue du peuple, a mis l’interprétation de la Bible sous l’autorité de l’église, et a placé la tradition aux côtés de la Bible, en théorie, mais, dans la pratique, la tradition est placée au-dessus de la Bible comme règle suprême de la foi.
Que devrait nous dire cette étude sur l’importance et la valeur de la connaissance de la vérité biblique qui contraste réellement avec les traditions humaines?
Lisez Daniel 8:14. Que se passe-t-il ici?
Après l’attaque dévastatrice de la corne, l’annonce est faite que le sanctuaire sera purifié. Pour comprendre ce message, nous devons garder à l’esprit que la purification du sanctuaire mentionnée dans Daniel 8:14 correspond à la scène de jugement représentée dans Daniel 7:9-14. Et puisque ce jugement a lieu dans le ciel, le sanctuaire doit être situé dans le ciel aussi. Ainsi, alors que Daniel 7 dépeint l’intervention de Dieu et Sa relation avec les affaires humaines d’un point de vue judiciaire, Daniel 8 décrit le même évènement du point de vue sacerdotal, parlant du sanctuaire.
Le sanctuaire terrestre a été construit d’après celui du ciel et servait à illustrer les grandes lignes du plan du salut. Chaque jour, les pécheurs apportaient leurs sacrifices au sanctuaire, où les gens étaient pardonnés de leurs péchés confessés, car les péchés étaient, en un sens, transférés au sanctuaire. En conséquence, le sanctuaire est devenu contaminé. Par conséquent, un processus périodique de purification était nécessaire afin de nettoyer le sanctuaire des péchés accumulés. Ceci était appelé le jour des expiations et avait lieu une fois par an (voir Lévitique 16).
Pourquoi le sanctuaire céleste devrait-il être purifié? Par analogie, nous pouvons dire que les péchés confessés de ceux qui ont accepté Jésus étaient « transférés » au sanctuaire céleste, tout comme les péchés des Israélites repentis étaient transférés au sanctuaire terrestre. Au jour terrestre des expiations, de nombreux animaux étaient immolés, symbolisant la mort future de Jésus, et c’est ainsi que les pécheurs pouvaient se présenter au jour des expiations.
Et tout comme cela se produisait au jour des expiations terrestre quand le sanctuaire était purifié, de même dans le ciel, le sang de Christ seul nous fait passer par le jugement. La purification du sanctuaire, représentée dans Daniel 8:14, est la contrepartie céleste du service terrestre, dont le message de base est: en tant que pécheurs, nous avons besoin du sang du Messie pour nous pardonner nos péchés et nous permettre de nous présenter au jugement avec l’espérance du salut.
Lisez Hébreux 9:23-28. Comment ces versets révèlent-ils le salut que nous avons en Jésus par Son sacrifice pour nous?
Lisez Daniel 8:13. Quelle est la question posée ici, et comment cela nous aide-t-il à comprendre la réponse dans le verset suivant?
Quel est le calendrier des 2300 soirs et matins? Tout d’abord, il faut noter qu’après que Daniel ait vu le bélier et le bouc, suivis par les actions et les dommages causés par la petite corne, la vision se transforme en une question dans Daniel 8:13. Cette question porte particulièrement sur ce qui se passera à la fin de cette période prophétique, ainsi que sur la durée de toute la vision. En outre, une telle période ne peut pas se limiter à la durée des actions de la petite corne, parce que le terme « vision » comprend tout, du bélier à l’action de la petite corne. Donc, cela doit être une longue période de temps historique réel.
À la question « Combien de temps durera la vision » (le bélier [les Mèdes et les Perses], le bouc [la Grèce], et la petite corne et ses actions [Rome, païenne et papale]), l’ange a répondu: « Deux mille trois cents soirs et matins; puis le sanctuaire sera purifié » (Dan 8:14 NEG). Comme nous l’avons déjà noté, cette période est si longue parce qu’elle commence à l’époque de l’empire médo-perse et s’étend à travers le calendrier de l’empire grec et de la Rome païenne et papale, des milliers d’années. Selon la méthode d’interprétation historiciste (voir Leçon 1), cette période prophétique devrait être calculée sur la base du principe jour égal année, ce qui signifie que les 2300 soirs et matins correspondent à une période de 2300 ans. Sinon, les 2300 jours équivaudraient à un peu plus que six ans, un délai incroyablement court pour tous les évènements de la vision. Par conséquent, le principe jour égal année doit être utilisé.
Daniel 8 ne fournit pas l’information qui nous permet de calculer le début de cette période, ce qui bien sûr, pouvait déterminer sa fin. Mais Daniel 9 fournit l’information cruciale (voir la leçon de la semaine prochaine).
Les 2300 ans de cette prophétie constituent la plus longue prophétie de la Bible. Pensez-y: 2300 ans! C’est long, surtout par rapport à combien de temps nous vivons maintenant. Comment ce contraste peut-il nous aider à apprendre à être patients avec Dieu et dans notre propre anticipation du moment des évènements de la fin?
Réflexion suivante:
Voici un tableau résumant ce que nous avons examiné jusqu’à présent au sujet de la séquence des royaumes représentés dans Daniel 2, 7 et 8. Qu’est-ce que cela nous dit sur la purification du sanctuaire?
Comme nous pouvons le voir ici, il y a des parallèles entre les chapitres. Non seulement les nations sont représentées en parallèle les unes aux autres, la scène de jugement dans Daniel 7 – qui surgit après les 1260 ans (538 ap. JC – 1798 ap. JC) de la Rome papale, est directement parallèle à la purification du sanctuaire, qui dans Daniel 8, surgit aussi après Rome. En bref, ce jugement céleste dans Daniel 7 – le jugement qui mène à la fin du monde – est la même chose que la purification du sanctuaire dans Daniel 8. Nous avons ici deux représentations différentes de la même chose, et les deux se produisent après la période de 1260 ans de persécution perpétrée par la puissance de la petite corne.
Discussion:
1. Comment le tableau ci-dessus nous montre-t-il que la purification du sanctuaire, la même chose que le jugement dans Daniel 7, doit se produire quelque temps après la prophétie de 1260 ans de la petite corne, mais avant l’établissement final du royaume de Dieu?
2. La prophétie de Daniel 8 dépeint l’histoire comme étant faite de violence et pleine de mal. Les deux animaux, symbolisant deux empires mondiaux, s’affrontent (Dan. 8:8-12). La petite corne qui surgit après eux est une puissance violente et persécutrice (Dan. 8:23-25). Ainsi, l’Écriture ne tente aucunement de minimiser la réalité de la souffrance dans ce monde. Comment cela devrait-il nous aider à apprendre à faire confiance à Dieu et à Sa bonté malgré la réalité du mal que nous voyons tout autour de nous?
Par Andrew McChesney, Mission Adventiste
George Cobb est l’homme qui est mort deux fois. On sait peu de choses sur Cobb, et aucune photo de lui n’existe. Mais sa tombe a attiré l’attention pendant des décennies parce que sa pierre tombale dans un cimetière à Brunswick dans l’État américain du Maine porte une date de naissance et deux dates de décès. Il se lit comme suit:
Né le 10 juin 1794 et décédé le 10 novembre 1848, Endormi le 9 mai 1882.
En fait, Cobb fut baptisé le 10 novembre 1848, et il demanda que la date de sa conversion soit gravée sur sa pierre tombale après avoir été enterré le 9 mai 1882, à l’âge de 88 ans.
« C’est l’un des exemples intéressants de la foi, la volonté et la détermination de nos pionniers à partager leur foi par tous les moyens possibles, y compris avoir quelque chose gravé sur votre pierre tombale qui partagera la foi après la mort », déclara James Nix, directeur d’Ellen G. White Estate. La pierre tombale comprend le texte du quatrième commandement, « Souviens-toi du jour du sabbat, pour le sanctifier » (Exo 20:8 DRB)
Nix a cherché à trouver une photographie de Cobb et à retrouver ses descendants, mais sans succès. « Je regardai la photo de Cobb du haut en bas. Je demandai, ‘’où sont les descendants de Cobb?’’ J’aimerais en savoir plus sur cet homme qui se souciait tant de laisser des instructions et de l’argent pour graver tout ce texte supplémentaire sur sa pierre tombale. »
Le témoignage unique de Cobb sur la tombe a touché le cœur de nombreuses personnes, y compris les membres de l’église qui se sont arrêtés au cimetière.
« Il a reconnu qu’il avait besoin de mourir à soi-même pour être vivant en Christ », déclara Ted N.C. Wilson, président de l’Église Adventiste du Septième Jour. « Alors il a vécu sa vie dans une belle démonstration du contraste entre vivre une vie pour soi-même et mourir à l’ancien moi afin de devenir une nouvelle créature en Christ. Quel privilège de voir sa pierre tombale ». Karen Glassford, une missionnaire adventiste de troisième génération qui travaille comme coordonnatrice de l’éducation et de la communication à l’Institut de la mission mondiale de l’église, a déclaré que lorsqu’elle a vu la pierre tombale, elle a soupçonné que la première date de décès pourrait se référer au baptême de Cobb. « Sa pierre tombale est devenue un tel témoignage pour d’autres personnes », a-t-elle dit. “Cela les a rendus curieux: “Pourquoi est-il mort deux fois?” Je suis sure qu’il y aura des gens dans le ciel à cause de la pierre tombale de cet homme.
Texte clé: Daniel 8:14
Textes d’étude: Daniel 8, Dan. 2:38, Gen. 11:4, Levétique 16, Heb. 9:23–28.
Introduction: Le sujet principal de Daniel 8 est le Jour céleste des expiations. Pour cette raison, il y a les animaux symboliques représentant les empires mondiaux, à savoir, le bélier et le bouc, deux animaux sacrificiels utilisés dans le sanctuaire hébreu, mais seulement au Jour des expiations.
Thèmes de leçon:
Application: Dans nos luttes quotidiennes contre le péché et la souffrance, nous ne sommes pas seuls. Nous avons un Souverain Sacrificateur dans le sanctuaire céleste qui accomplit un ministère spécial en notre faveur. Nous pouvons profiter de la manifestation de la grâce de Dieu et partager notre assurance avec ceux qui nous entourent. Le message du sanctuaire nous montre non seulement que nous sommes pardonnés, mais il indique également l’éradication ultime du péché.
Examinons de plus près les thèmes de la leçon tels qu’ils sont décrits ci-dessus:
1. La petite corne
Alors que dans le chapitre 7, la petite corne pousse du quatrième animal (Rome païenne), la petite corne du chapitre 8 provient de l’un des quatre points cardinaux. Certains commentateurs soutiennent que cette corne représente Antiochus IV, un roi séleucide, qui venait de l’une des quatre divisions de l’empire grec d’Alexandre et qui a envahi Jérusalem, souillé le temple, et persécuté les Juifs. Un examen attentif du texte biblique, cependant, indique un autre référent, une interprétation qui détient plus de validité pour deux raisons principales.
Tout d’abord, il faut noter que certaines traductions de la Bible donnent l’impression que la petite corne vient de l’une des quatre cornes qui ont succédé à la grande corne du bouc grec. Si c’est le cas, cela pourrait correspondre à Antiochus. Cependant, le texte hébreu indique que la petite corne provient de l’un des quatre points cardinaux. Le texte hébreu dit: « Le bouc devint très puissant; mais lorsqu’il fut puissant, sa grande corne se brisa. Quatre grandes cornes s’élevèrent pour la remplacer, aux quatre vents des cieux. [De l’un d’eux] sortit une petite corne, qui s’agrandit beaucoup vers le midi, vers l’orient, et vers le plus beau des pays » (Dan 8:8-9 NEG). Il y a des indications claires dans la gram-maire hébraïque pour savoir que dans l’expression « de l’un d’eux », l’antécédent de « eux » est « les quatre vents du ciel ». Cela étant, la petite corne doit provenir de l’un des quatre points cardinaux.
Deuxièmement, la corne commence petite, mais devient excessivement grande. Antiochus n’a jamais été un si grand roi. Malgré son attaque contre les Juifs, il fut ensuite vaincu par les Romains et dut ren-trer chez lui humilié.
Troisièmement, en raison du principe de récapitulation récurrent dans les visions de Daniel, nous savons que la scène représentée dans Daniel 8:9-14 correspond à la scène du jugement céleste de Daniel 7:9-14. Par conséquent, le sanctuaire attaqué par la petite corne doit être le sanctuaire céleste, pas le temple de Jérusalem profané par Antiochus. Puisqu’Antiochus ne correspond pas aux spécifications de la petite corne, la question se pose: à quelle entité se réfère la petite corne? À ce stade, nous gardons à l’esprit le parallélisme entre les visions prophétiques de Daniel. Ainsi, la petite corne de Daniel 8 doit correspondre à la petite corne de Daniel 7. Cela étant, Rome papale apparait comme le référent le plus évident de la petite corne de Daniel 8. Cependant, il semble y avoir une différence subtile qui mérite d’être remarquée entre les cornes de Daniel 7 et 8. La petite corne de Daniel 7 émerge de la quatrième bête, ce qui indique que Rome papale est la continuation ou l’extension de la Rome impériale. En revanche, la petite corne de Daniel 8 ne sort apparemment d’aucune bête, ce qui peut suggérer qu’elle représente deux phases continues de l’oppression romaine: premièrement, la phase romaine impériale, l’expansion horizontale (Dan. 8:9); puis la phase romaine papale, l’expansion verticale (Dan. 8:10-13). Il est intéressant de noter que dans Daniel 7, la petite corne tente de changer la loi de Dieu; dans Daniel 8, elle dirige son attaque contre le prince du sanctuaire et la fondation du sanctuaire. Ces symboles indiquent que le système papal met en place une contrefaçon du plan du salut. Il attaque à la fois la loi de Dieu et le plan du salut établi par Dieu.
2. Le jour des expiations
Compte tenu des activités agressives de la petite corne contre le sanctuaire et son ministère (l’imposition d’un système de faux culte par la papauté), la question se pose: « Combien de temps dureront les évènements annoncés par la vision? Pendant combien de temps le sacrifice quotidien sera-t-il supprimé, la perversité dévastatrice règnera-t-elle, le sanctuaire et les êtres célestes seront-ils foulés aux pieds? » (Dan 8:13 BFC, c’est nous qui soulignons). Cette question présuppose qu’un long temps s’écoulera avant que le sanctuaire puisse être restauré, parce que le mot « vision » ici se réfère à la vision du bélier et du bouc, qui s’étend de l’époque de l’empire perse au temps des actions maléfiques de la petite corne. Avant d’examiner la réponse à cette question « combien de temps », considérons l’imagerie du sanctuaire de Daniel 8:9-14.
Cette section de Daniel 8 est remplie d’images et de terminologie relatives au sanctuaire. Des mots tels que « armée », « prince », « quotidien » et « sanctuaire » évoquent le système rituel hébreu. « Armée » (tsaba’) peut désigner le personnel du culte en service dans le sanctuaire; prince (sar) peut désigner le Souverain Sacrificateur; « quotidien » (tamid) est un mot utilisé pour qualifier certaines activités du sanctuaire comme se produisant continuellement, comme l’encens, les sacrifices, etc. Notez que le mot « sacrifice » utilisé dans certaines versions de la Bible n’apparait pas dans l’original. Il a été fourni par des traducteurs qui supposent que la prophétie se réfère à la suspension des sacrifices du temple par Antiochus IV. En effet, le mot hébreu tamid peut être mieux traduit par « continuité » ou « régularité » et se réfère aux multiples activités du service du sanctuaire, qui comprennent, entre autres, des offrandes sacrificielles. Fait intéressant, l’un des deux mots utilisés ici pour le sanctuaire (qodesh) apparait dans Lévitique 16, dans le contexte du jour des expiations (l’autre mot est miqdash). De plus, le parallèle entre cette scène de sanctuaire et le jugement céleste représenté dans Daniel 7:9-14 indique que les deux visions représentent le même évènement. Par conséquent, le sanctuaire mentionné dans Daniel 8:14 doit être situé dans le ciel.
Maintenant vient la réponse à la question posée dans Daniel 8:13: « Combien de temps dureront les évènements annoncés par la vision? Pendant combien de temps le sacrifice quotidien sera-t-il supprimé, la perversité dévastatrice règnera-t-elle, le sanctuaire et les êtres célestes seront-ils foulés aux pieds? » (Dan 8:13 BFC). La réponse est: « Deux mille trois cents soirs et matins; puis le sanctuaire sera purifié » (Dan 8:14 LSG). Cette réponse de l’un des êtres célestes nous informe que le sanctuaire, qui est représenté comme étant attaqué, sera purifié après 2300 ans (application du principe du jour/année). Un calendrier aussi long est en accord avec le délai prévu par la question, qui remonte à l’époque du bélier perse. Bien qu’aucune information ne soit donnée sur le moment où cette période commence ou se termine, il est clair qu’elle doit commencer au cours de la période perse. Mais l’être céleste indique clairement ce qui se passera lorsque cette longue période se terminera: à savoir la purification du sanctuaire. Dans le calendrier israélite, il y avait un jour spécial assigné pour la purification du sanctuaire – le jour des expiations. En de telles occasions, le tabernacle était purifié (taher) des péchés du peuple de Dieu. Daniel 8 mentionne un temps pour la purification du sanctuaire céleste. Une telle action est véhiculée par le verbe nitsdaq, qui signifie être restauré, purifié et justifié. Ainsi, les principales idées véhiculées par ce verbe sont que (1) le sanctuaire doit être purifié des péchés du peuple de Dieu. (2) Le ministère d’intercession de Dieu dans le sanctuaire céleste doit être restauré. (3) Dieu doit être justifié face à la profanation de Son sanctuaire. Le système papal a introduit des distorsions au plan du salut et usurpé l’œuvre d’intercession de Christ au moyen du sacrement de la messe, de la pénitence et de l’absolution des péchés par les prêtres humains. D’après les informations données dans Daniel 9:23-27, nous pouvons déterminer que l’année 457 av. JC a marqué le début de cette période prophétique de 2300 ans. Par conséquent, cette période prophétique doit se terminer en 1844.
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